Der kollektive Bewusstseinsraum

Wenn wir uns in einer bekannten Umgebung bewegen, erkennen wir Häuser, Straßen, Bäume, Berge und Gegenstände wieder. Doch das eigentlich Erstaunliche zeigt sich dort, wo wir noch nie zuvor gewesen sind. Wir betreten eine fremde Stadt, einen unbekannten Wald oder eine Landschaft, die wir zum ersten Mal sehen, und dennoch erscheint auch dort eine vollständig ausgebildete Welt. Die Straße besitzt eine bestimmte Breite. Der Baum steht an einem bestimmten Ort. Ein Felsen hat eine bestimmte Form. Andere Menschen können dieselben Dinge wahrnehmen, auf sie zeigen, sie berühren und beschreiben.
Aus dieser Erfahrung entstand eine der grundlegendsten Überzeugungen unserer Kultur: Die stoffliche Welt müsse zuerst vorhanden sein, und unser Bewusstsein nehme sie lediglich wahr. Die Dinge existieren demnach unabhängig von uns. Unsere Sinne empfangen Licht, Schall, Druck oder Gerüche, das Gehirn verarbeitet diese Signale, und daraus entsteht unser Bild einer bereits vorhandenen Außenwelt.
Diese Vorstellung ist verständlich und im Alltag außerordentlich erfolgreich. Doch sie muss nicht zwangsläufig die letzte Erklärung sein.
Man kann die Frage auch umkehren.
Was, wenn nicht die Materie das Primäre ist und das Bewusstsein später aus ihr hervorgeht? Was, wenn die stoffliche Welt selbst eine Erscheinungsform innerhalb des kollektiven Bewusstseinsraums ist?
Der kollektive Bewusstseinsraum ist in meinem Verständnis nicht einfach die Summe aller Gedanken, Erinnerungen oder Vorstellungen der Menschheit. Er ist umfassender. Er enthält jene gemeinsame Wirklichkeit, innerhalb derer wir leben und die uns als dreidimensionale, stoffliche Welt erscheint. Menschen und Tiere nehmen diese Welt auf unterschiedliche Weise wahr, doch sie beziehen sich auf dieselbe gemeinsame Ordnung.
Dabei unterscheide ich zwischen dem kollektiven Bewusstseinsraum und dem individuellen Bewusstseinsraum. Der kollektive Bewusstseinsraum bildet die gemeinsame Grundlage der Wirklichkeit. Der individuelle Bewusstseinsraum bezeichnet dagegen die persönliche Weise, in der jedes einzelne Wesen diese gemeinsame Wirklichkeit wahrnimmt, deutet und erlebt. Er wird geprägt durch Erfahrungen, Erinnerungen, Überzeugungen, Erwartungen, Ängste und das eigene Selbstbild.
Beide Ebenen gehören zusammen. Der kollektive Bewusstseinsraum trägt die gemeinsame Wirklichkeit. Der individuelle Bewusstseinsraum bestimmt unseren persönlichen Zugang zu ihr. Und durch unser Handeln wirkt das Individuelle wiederum auf das Gemeinsame zurück.
Dann befände sich das Bewusstsein nicht in einer fertigen Welt. Die Welt erschiene vielmehr innerhalb des Bewusstseins.
In diesem Sinne könnte man sagen: Alles ist geistiger Natur. Materie wäre dann nicht etwas, das unabhängig und für sich allein besteht, sondern jene Form, welche die geistige Wirklichkeit für uns annimmt, wenn sie in unserem Bewusstsein erscheint. Das Physische wäre die Form, in der sich diese geistige Wirklichkeit auf unserem inneren Tableau darstellt.
Was wir sehen, hören, berühren, riechen oder schmecken, erleben wir immer als Zustände unseres Bewusstseins. Wenn ich ein Glas in der Hand halte, erfahre ich seine Festigkeit, sein Gewicht, seine Kühle und seine Form. Doch all diese Eigenschaften begegnen mir innerhalb meines bewussten Erlebens. Festigkeit und Gewicht sind zunächst Erfahrungen. Sie sind Wahrnehmungszustände, durch die sich das Glas für mich als etwas Materielles darstellt.
Das bedeutet nicht, dass das Glas nur eine private Vorstellung meines individuellen Bewusstseinsraums wäre. Gerade darin liegt der entscheidende Unterschied. Das Glas gehört zu jener gemeinsamen Wirklichkeit, die auch anderen Menschen zugänglich ist. Andere können es sehen, berühren und wiegen. Seine materielle Erscheinung ist damit nicht bloß individuell, sondern Teil des kollektiven Bewusstseinsraums.
In meinem Verständnis ist das, was wir Materie nennen, deshalb eine bestimmte Form geistiger Erscheinung: ein Wahrnehmungszustand innerhalb des kollektiven Bewusstseinsraums. Die stoffliche Welt wäre nicht etwas, das außerhalb des Bewusstseins existierte und anschließend von ihm abgebildet würde. Vielmehr wäre sie die Form, in der sich eine tiefere geistige Wirklichkeit für uns erfahrbar macht.
Damit kehrt sich das vertraute Verhältnis um. Nicht zuerst die Materie und aus ihr irgendwann das Bewusstsein, sondern möglicherweise zuerst Bewusstsein – und innerhalb dieses Bewusstseins jene Erfahrungsform, die wir Materie nennen.
Das Bewusstsein wäre dann kein Produkt des Gehirns, des Nervensystems oder der Materie. Es wäre vielmehr die Grundlage aller Erfahrung. Das Gehirn könnte in diesem Modell eine vermittelnde oder strukturierende Funktion haben, ohne selbst der Ursprung des Bewusstseins zu sein.
Der kollektive Bewusstseinsraum wäre entsprechend nicht ein Nebenprodukt der materiellen Welt. Er wäre ihre Voraussetzung. Materie wäre eine Erfahrung, die innerhalb dieses gemeinsamen Bewusstseinsraums erscheint.
Anders gesagt:
Nicht Bewusstsein erscheint in der Materie. Materie erscheint im Bewusstsein.
Diese Vorstellung bedeutet nicht, dass ein einzelner Mensch die Welt nach Belieben hervorbringt. Wenn ich die Augen öffne, erschaffe ich nicht persönlich den Baum vor meinem Fenster, und ich kann ihn nicht allein durch einen Gedanken verschwinden lassen. Die gemeinsame Wirklichkeit ist gerade dadurch gekennzeichnet, dass sie nicht meiner individuellen Willkür unterliegt.
Der entscheidende Unterschied liegt zwischen dem individuellen und dem kollektiven Bewusstseinsraum.
Der individuelle Bewusstseinsraum ist meine persönliche Perspektive auf die gemeinsame Wirklichkeit. Er umfasst meine Erinnerungen, meine Erwartungen, meine Ängste, meine Überzeugungen, meine Aufmerksamkeit und meine Entscheidungen. Der kollektive Bewusstseinsraum dagegen enthält die gemeinsame Ordnung der Wirklichkeit, innerhalb derer sich diese individuelle Perspektive bewegt.
Vielleicht lässt es sich mit einem einfachen Beispiel verdeutlichen.
Steht an einem bestimmten Ort ein Baum, können viele Menschen zu ihm gehen. Sie sehen denselben Stamm, dieselben Äste, denselben Standort. Jeder nimmt ihn ein wenig anders wahr, doch niemand findet an seiner Stelle plötzlich ein Haus oder einen See.
Nun fällt ein Mensch diesen Baum.
Von diesem Augenblick an hat sich die gemeinsame Wirklichkeit verändert. Wer später an diesen Ort kommt, findet den Baum gefällt vor. Der Stumpf steht noch im Boden. Der Stamm liegt möglicherweise daneben. Äste sind abgetrennt. Spuren befinden sich im Erdreich. Auch ein Mensch, der vom Fällen nichts wusste und den Vorgang niemals beobachtet hat, begegnet derselben Veränderung.
In der herkömmlichen Erklärung wurde schlicht der materielle Zustand der Welt verändert.
In meinem Modell lässt sich derselbe Vorgang noch anders beschreiben: Die Veränderung ist Bestandteil des kollektiven Bewusstseinsraums geworden.
Nicht deshalb, weil irgendein Mensch sie bewusst gespeichert hätte. Nicht deshalb, weil alle Beobachter miteinander kommuniziert hätten. Sondern weil die gemeinsame Wirklichkeit selbst verändert wurde.
Jede Handlung, die sich in der Welt verwirklicht, schreibt sich damit in die gemeinsame Wirklichkeit ein.
Der Baum ist nicht nur für denjenigen gefällt, der die Säge geführt hat. Er ist für jeden gefällt, der später diesen Ort betritt.
Das bedeutet in meinem Verständnis:
Jede wirkliche Veränderung geht in den kollektiven Bewusstseinsraum ein.
Damit erhält Handlung eine tiefere Bedeutung. Was wir tun, bleibt nicht ausschließlich in unserem persönlichen Erleben. Jede Tat verändert – in unterschiedlichem Ausmaß – die gemeinsame Welt. Manche Veränderungen verschwinden nach Sekunden. Andere bleiben Jahrhunderte sichtbar. Ein Fußabdruck wird vom Regen ausgelöscht. Ein Haus kann Generationen überstehen. Eine Entscheidung kann das Leben eines Menschen verändern. Eine technische Entdeckung kann die Lebensweise ganzer Gesellschaften umgestalten.
Die individuelle Handlung wird Teil des Gemeinsamen.
Vielleicht liegt darin eine tiefere Verbindung zwischen individuellem und kollektivem Bewusstseinsraum: Der individuelle Bewusstseinsraum bewegt sich nicht nur innerhalb des kollektiven. Durch das Handeln des Einzelnen wirkt er fortwährend auf ihn zurück.
Jeder Mensch empfängt eine bereits geformte Wirklichkeit und verändert sie zugleich.
Wir werden in eine Welt hineingeboren, die andere vor uns gestaltet haben. Städte, Sprachen, politische Systeme, Religionen, wissenschaftliche Erkenntnisse und gesellschaftliche Vorstellungen sind bereits vorhanden. Wir begegnen ihnen zunächst wie einer äußeren Wirklichkeit.
Doch während unseres Lebens verändern wir diese Welt wiederum durch unsere eigenen Handlungen.
Das gilt nicht nur für den Menschen.
Auch Tiere verändern ihre Umwelt. Biber bauen Dämme. Vögel errichten Nester. Ameisen schaffen komplexe Systeme von Gängen. Elefanten verändern Landschaften. Tiere lernen voneinander, übernehmen Verhaltensweisen und geben manche davon über Generationen weiter.
Die Wissenschaft beschreibt solche Vorgänge mit Begriffen wie sozialem Lernen, kultureller Weitergabe oder kollektiver Intelligenz. Das ist zunächst etwas anderes als die Annahme eines kollektiven Bewusstseinsraums. Wissenschaftlich lässt sich die Weitergabe beispielsweise durch Beobachtung, Kommunikation, Nachahmung oder Umweltveränderung erklären.
Doch philosophisch stellt sich eine weitergehende Frage: Ist diese sichtbare Weitergabe vielleicht nur eine Form eines grundsätzlich tieferen Zusammenhangs?
Wenn jedes Lebewesen in denselben kollektiven Bewusstseinsraum eingebettet wäre, dann wäre keine Erfahrung vollkommen isoliert. Jede wirkliche Veränderung würde Teil jener gemeinsamen Wirklichkeit, in der auch alle anderen Wesen existieren.
Dabei ist wichtig, nicht vorschnell zu behaupten, dass damit bereits eine geheimnisvolle Fernübertragung von Gedanken bewiesen wäre. Eine solche Schlussfolgerung wäre wissenschaftlich nicht gerechtfertigt.
Der Gedanke ist ein anderer.
Er beginnt bei der Beobachtung, dass wir alle auf eine gemeinsame Wirklichkeit zugreifen, die unabhängig von unserer persönlichen Kenntnis konsistent bleibt. Niemand muss zuvor von einem gefällten Baum erfahren haben, um ihn später gefällt vorzufinden.
Die klassische Philosophie und Naturwissenschaft haben daraus geschlossen: Also existiert die Materie unabhängig vom Bewusstsein.
Doch dieser Schluss ist nicht die einzige denkbare Möglichkeit.
Eine andere lautet: Die gemeinsame Stabilität der Welt entsteht deshalb, weil alle individuellen Bewusstseinsräume innerhalb desselben kollektiven Bewusstseinsraums existieren.
Die Welt wäre dann nicht weniger real. Im Gegenteil. Sie wäre gerade deshalb für uns alle verbindlich, weil sie nicht das Produkt eines einzelnen individuellen Bewusstseinsraums wäre.
Die Quantenmechanik hat diese Frage nicht beantwortet. Sie beweist nicht, dass Bewusstsein Materie erschafft. Sie beweist ebenso wenig, dass ein menschlicher Gedanke ein Quantensystem nach Wunsch verändern kann.
Doch sie hat die Vorstellung erschüttert, dass die Wirklichkeit auf ihrer tiefsten Ebene zwangsläufig genauso eindeutig und unabhängig festgelegt sein müsse, wie uns die klassische Alltagswelt erscheint.
In der Quantenmechanik können bestimmte Eigenschaften eines Systems nicht immer so behandelt werden, als hätten sie bereits vor der Messung unabhängig von der jeweiligen Versuchsanordnung genau jene Werte besessen, die anschließend gemessen werden. Messung, Wechselwirkung und Ergebnis stehen in einem wesentlich engeren Verhältnis zueinander, als dies im klassischen Weltbild angenommen wurde.
Das bedeutet nicht, dass ein menschliches Bewusstsein für jedes Messergebnis erforderlich wäre. Der physikalische Begriff des Beobachters darf nicht einfach mit einem bewussten Menschen gleichgesetzt werden.
Doch die Quantenmechanik lässt zumindest philosophisch eine Frage offen, die lange Zeit als erledigt galt:
Ist Materie tatsächlich die fundamentalste Ebene der Wirklichkeit?
Oder könnte das, was wir Materie nennen, aus einer tieferen Ordnung hervorgehen?
Jacobo Grinberg kam mit seiner syntergischen Theorie zu einer Vorstellung, die diesem Gedanken in bemerkenswerter Weise nahekommt. Er ging davon aus, dass das, was wir als Realität erleben, aus einer Wechselwirkung zwischen unserem Bewusstsein und einer grundlegenden Struktur hervorgeht, die er als Lattice bezeichnete. Diese Lattice stellte für ihn eine fundamentale Ordnung dar, aus der unsere wahrgenommene Wirklichkeit hervorgehen könnte. Wahrnehmung wäre danach nicht lediglich das passive Abbild einer bereits vollständig fertigen Außenwelt. Sie entstünde vielmehr aus dem Zusammenspiel zwischen Bewusstsein und einer tieferen Struktur der Wirklichkeit.
Grinbergs Theorie ist wissenschaftlich nicht allgemein anerkannt. Dennoch berührt sie einen Gedanken, der für meine Vorstellung des kollektiven Bewusstseinsraums wesentlich ist: Vielleicht existieren wir nicht als Milliarden vollkommen voneinander getrennte Bewusstseinsräume. Vielleicht sind wir vielmehr unterschiedliche Perspektiven eines umfassenderen Bewusstseins.
Man könnte diesen Gedanken noch weiterführen:
Vielleicht sind wir ein einziges Bewusstsein, das sich aus Milliarden verschiedener Perspektiven selbst erfährt.
Das Individuelle würde dadurch nicht verschwinden. Im Gegenteil. Jeder individuelle Bewusstseinsraum wäre einzigartig. Jeder Mensch hätte seine eigene Geschichte, seine eigene Wahrnehmung und seine eigene Erfahrung. Aber hinter dieser Vielfalt könnte eine gemeinsame Grundlage liegen.
Auch die Vorstellungen Neville Goddards berühren diesen Gedanken. Für ihn war Gott nicht in erster Linie ein vom Menschen getrenntes Wesen irgendwo außerhalb unserer Wirklichkeit. Er verstand das Göttliche vielmehr als Bewusstsein, das sich im einzelnen Menschen individualisiert. Der Mensch wäre dann nicht von Gott getrennt, sondern eine individuelle Erscheinungsform eines umfassenderen Bewusstseins.
Damit begegnen sich unterschiedliche Denkwege. Grinberg spricht von einer fundamentalen Struktur, mit der Bewusstsein in Wechselwirkung tritt. Goddard versteht das Göttliche als Bewusstsein, das sich im Individuum ausdrückt. Meine Vorstellung des kollektiven Bewusstseinsraums setzt an einem verwandten Punkt an, verbindet ihn jedoch ausdrücklich mit der Frage nach jener gemeinsamen stofflichen Welt, die wir alle erfahren.
Wenn wir tatsächlich nicht viele vollständig voneinander getrennte Bewusstseine wären, sondern unterschiedliche Perspektiven eines umfassenderen Bewusstseins, ließe sich auch die gemeinsame Wirklichkeit anders betrachten. Der individuelle Bewusstseinsraum wäre die jeweils eigene Perspektive. Der kollektive Bewusstseinsraum wäre die gemeinsame Grundlage, innerhalb derer diese Perspektiven und die von ihnen erfahrene Wirklichkeit erscheinen.
Auch hier gilt: Weder Grinbergs syntergische Theorie noch Goddards metaphysische Vorstellungen sind naturwissenschaftliche Beweise für einen kollektiven Bewusstseinsraum. Sie sind unterschiedliche Versuche, jene fundamentale Frage zu beantworten, die auch diesem Text zugrunde liegt: Ist Bewusstsein ein Produkt der Wirklichkeit – oder ist Bewusstsein selbst ein Teil ihres Ursprungs?
Dabei verstehe ich den kollektiven Bewusstseinsraum nicht als bewiesene physikalische Theorie, sondern als metaphysisches Modell.
In diesem Modell ist die stoffliche Welt keine Illusion. Sie ist real. Aber sie ist möglicherweise nicht das Fundament der Wirklichkeit, sondern deren sichtbare Form.
Wir könnten uns das Verhältnis ähnlich vorstellen wie zwischen einem Bild und dem Bildschirm, auf dem es erscheint. Die Figuren innerhalb des Bildes erleben Farben, Formen, Entfernungen und Bewegungen. Doch die Ebene, die all diese Erscheinungen ermöglicht, liegt tiefer als das einzelne Objekt innerhalb des Bildes.
Der kollektive Bewusstseinsraum wäre in diesem Vergleich nicht ein weiterer Gegenstand innerhalb der Welt. Er wäre die Ebene, innerhalb derer Welt überhaupt erscheinen kann.
Jedes Lebewesen wäre auf zweifache Weise mit dieser Ebene verbunden. Einerseits würde es an der gemeinsamen Wirklichkeit teilnehmen. Andererseits besäße es seinen individuellen Bewusstseinsraum, aus dem heraus es diese Wirklichkeit auf seine eigene Weise erlebt.
Hier erhält der Gottesquant seine Bedeutung.
Er wäre jener innerste Berührungspunkt, an dem der individuelle Bewusstseinsraum mit dem umfassenderen Ursprung verbunden bleibt. Nicht ein kleines Stück Gottes im materiellen Sinn, sondern die Möglichkeit einer ursprünglichen Verbindung zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen.
Damit wäre der Mensch weder allmächtig noch bedeutungslos.
Er wäre nicht der Schöpfer der gesamten Wirklichkeit, aber auch nicht bloß ein passiver Zuschauer eines vollständig außerhalb seiner selbst ablaufenden Universums.
Er wäre Teilnehmer.
Vielleicht liegt genau hier ein Wissen, das viele mystische Traditionen auf unterschiedliche Weise auszudrücken versucht haben.
Wenn sie vom göttlichen Funken im Menschen sprachen, vom Einen, aus dem das Viele hervorgeht, von der Einheit hinter den Erscheinungen oder von einer inneren Verbindung mit dem Göttlichen, könnte darin die Erinnerung an eine Vorstellung liegen, nach der Bewusstsein und Welt ursprünglich nicht vollständig getrennt gedacht wurden.
Später verschob sich dieses Verhältnis.
Das Göttliche wurde immer stärker außerhalb des Menschen gesucht. Der Mensch wurde zum Geschöpf, die Welt zum äußeren Gegenstand und Erkenntnis zu etwas, das von außen vermittelt werden musste.
Damit entstand eine Trennung, die möglicherweise nicht nur religiöse, sondern auch politische Folgen hatte.
Denn wenn der Mensch glaubt, dass sein Zugang zum Ursprung ausschließlich über äußere Institutionen, Lehrer oder Vermittler möglich ist, verändert sich sein Verhältnis zu sich selbst.
Wenn er dagegen glaubt, dass etwas vom Ursprung bereits in ihm vorhanden ist, entsteht eine andere Form von Selbstverständnis.
Und vielleicht wurde genau deshalb bestimmtes Wissen nicht immer offen weitergegeben.
Vielleicht war nicht jede Geheimhaltung lediglich Schutz vor Missbrauch.
Vielleicht ging es manchmal auch darum, darüber zu bestimmen, wer Zugang zu welcher Vorstellung vom Menschen haben durfte.
Wer den Menschen davon überzeugt, dass er vom Ursprung getrennt ist, schafft Abhängigkeit.
Wer ihm sagt, dass eine Verbindung bereits in ihm vorhanden sein könnte, gibt ihm Verantwortung zurück.
Das bedeutet nicht, dass jede geheime Lehre wahr war oder dass hinter jeder Institution eine bewusste Verschwörung stand. Geschichte ist komplexer. Wissen ging durch Kriege verloren, Texte wurden falsch verstanden, Sprachen verschwanden, Schulen lösten sich auf, Traditionen zerfielen.
Doch es gab ebenso Zeiten, in denen Wissen bewusst beschränkt wurde. Texte waren nur bestimmten Gruppen zugänglich. Lehren wurden nur Eingeweihten vermittelt. Symbole ersetzten offene Aussagen. Archive blieben verschlossen. Religiöse oder politische Institutionen entschieden darüber, welche Deutungen zulässig waren.
Dabei musste man Wissen nicht zwangsläufig vernichten.
Es konnte genügen, die Verbindungen zwischen seinen einzelnen Teilen zu trennen.
Ein Fragment blieb in einer religiösen Überlieferung erhalten.
Ein anderes in der Philosophie.
Ein weiteres in der Alchemie.
Ein anderes in einem Mythos.
Später vielleicht ein weiteres in der Psychologie oder in neuen wissenschaftlichen Fragen.
Jedes einzelne Fragment für sich konnte unbedeutend erscheinen.
Erst wenn jemand begann, sie miteinander zu vergleichen, entstand möglicherweise ein anderes Bild.
Vielleicht bestand das eigentliche Geheimnis deshalb niemals in einem einzigen verborgenen Buch.
Vielleicht lag es in den Verbindungen.
Man musste Wissen nicht vernichten. Es genügte, seine Zusammenhänge zu zerstören.
Und vielleicht besteht unsere Aufgabe heute nicht darin, alte Behauptungen blind wiederzubeleben.
Sie besteht darin, erneut Fragen zu stellen.
Was ist Bewusstsein?
Ist es tatsächlich nur das Produkt neuronaler Vorgänge?
Oder ist das Gehirn vielleicht eher ein Organ, durch das sich ein umfassenderes Bewusstsein individuell ausdrückt?
Ist Materie das Fundament der Wirklichkeit?
Oder ist sie eine Erscheinungsform einer tieferen Ordnung?
Warum erleben wir eine gemeinsame, stabile Welt?
Und weshalb besitzt jeder Einzelne innerhalb dieser gemeinsamen Welt dennoch eine unverwechselbare Perspektive?
Die Vorstellung eines kollektiven Bewusstseinsraums beantwortet diese Fragen nicht endgültig.
Aber sie verändert die Richtung, in der wir sie stellen.
Nicht mehr:
Wie kann aus toter Materie irgendwann Bewusstsein entstehen?
Sondern:
Wie könnte aus einer umfassenden Bewusstseinswirklichkeit jene stoffliche Welt hervorgehen, die wir gemeinsam erleben?
Vielleicht liegt darin die Umkehrung, die am Anfang jeder neuen Suche stehen muss.
Nicht zuerst die Welt – und irgendwo darin das Bewusstsein.
Sondern vielleicht zuerst Bewusstsein – und darin jene Welt, die wir Wirklichkeit nennen.
Der kollektive Bewusstseinsraum wäre dann die Grundlage der Realität. Materie wäre nicht sein Gegenstück, sondern eine Erfahrung, die in ihm erscheint. Das, was wir als feste, äußere Welt erleben, wäre die gemeinsame Form einer tieferen geistigen Wirklichkeit.
Und wenn dies auch nur als Möglichkeit ernst genommen wird, stellt sich schließlich eine noch weitergehende Frage:
Wenn jede unserer Handlungen in diese gemeinsame Wirklichkeit eingeht – wenn wir den kollektiven Bewusstseinsraum nicht nur erfahren, sondern durch unser Handeln fortwährend verändern –, welche Verantwortung besitzt dann der einzelne Mensch?
Vielleicht sind wir viel weniger getrennt, als wir glauben.
Vielleicht besteht Freiheit nicht darin, die Welt nach unserem Willen zu beherrschen.
Vielleicht besteht sie darin, zu erkennen, dass jede unserer Entscheidungen Teil jener Wirklichkeit wird, in der auch alle anderen leben.
Und vielleicht war genau dies einmal mit dem göttlichen Funken gemeint:
Nicht die Macht über das Ganze.
Sondern die unauslöschliche Zugehörigkeit zu ihm.